Is 56:6-7 [Mt 21:13 cf Rm 12:1].

-  T O D O S   E M   T O R N O   D E   U M   Í D O L O  -

Na verdade tu destróis a reverência, e impedes a meditação diante do CRIADOR. Jó 15:4

A Bateria à Luz da Antropologia e das Escrituras

Vanderlei Dorneles – CPB

Mas será que os motivos da polêmica quanto ao uso da bateria são os mesmos dos demais instrumentos? Todos os instrumentos são iguais quanto ao seu potencial no louvor e na influência que exercem sobre a mente?

A proposta deste breve artigo é discutir um pouco do significado da bateria (ou tambor) nos cultos antigos e por que ela foi tirada do grupo de instrumentos usados no templo de Salomão. As fontes do estudo são trabalhos de pesquisadores e antropólogos sobre religião e as Escrituras. Interesse especial é dado à relação entre tambor e xamanismo (ou possessão pelo espírito). Essa relação seria mera superstição ou um fato ainda hoje vivido nos cultos pagãos e pentecostais?

Tambor e transe

Um estudo dos cultos de mistérios, das cerimônias nativas e dos rituais da África esclarecem que (1) a música ritual é basicamente o som do tambor, (2) essa música é acompanhada de dança e (3) o transe é o objetivo pretendido e alcançado com o ritual primitivo.

A religião primitiva tem no encontro (possessão) com a "divindade" seu clímax e sua "virtude". As leis e os hábitos mantidos por essas religiões têm que ver com a expectativa do encontro ou transe. Alimentos, atitudes ou hábitos que dificultam atingir o estado de transe são em geral proscritos.

O antropólogo Francisco Sparta, em seu livro A Dança dos Orixás: as relíquias brasileiras da Afro-Ásia pré-bíblica (São Paulo: Harder, 1970), discute amplamente a relação entre dança, tambor e transe. Ele diz que "o transe religioso é provocado pela preparação, pela reclusão, pelas mortificações, pelos banhos, pela dança, pelos tambores" (pág. 50). Falando da cerimônia dos orixás, Sparta diz que "as mulheres dançam, saltam e se agitam" e "os tambores acompanham excitando" a cerimônia e os corpos (pág. 35).

Definindo o culto dos orixás, Sparta afirma que "a música e a dança são os principais fatores dos fenômenos de possessão que se observam nestes cultos mágicos". "O ritmo violento dos tambores e a repetição intérmina dos cantos, produzindo fadiga de atenção e amortecimento conseqüente da consciência, levam "iniciados" a um verdadeiro estado de hipnose. ... A fadiga mental produzida pela dança prolongada, agravada pelo toque frenético [ponto], condiciona o estado de vertigem que favorece a hipnose precursora do transe ou possessão" (pág. 57).

Num simpósio de psiquiatria transcultural, realizado em 1968 na Bahia e em seguida no Recife, o pesquisador William Sargant argumentou a favor da relação entre tambor e transe místico. Falou da "lavagem do cérebro", como efeito da música percussiva dos rituais de transe. Mostrou "cenas de possessão, filmadas em diferentes regiões da África e da América Latina" e insistiu que o transe "é provocado pela cadência da batidas de tambores". Como ilustração citou o caso "de mulheres, na Inglaterra, que haviam entrado em transe apenas escutando algumas gravações feitas por ele". Concluindo sua apresentação, Sargant afirmou que, "derivado do culto negro é o rock’and’roll, que provoca um efeito semelhante ao transe" (citado por Sparta, págs. 56 e 57).

O maior historiador das religiões, do século 20, o romeno Mircea Eliade, também sustenta a mesma idéia. Segundo ele, a obtenção de conhecimentos místicos, nas religiões primitivas, está sempre associada a um êxtase xamânico (ou seja, transe possessivo). Isso "explica a importância capital da música" nos rituais. "Os xamãs preparam o seu transe cantando e tocando tambor" (Mircea Eliade, História das Crenças e das Idéias Religiosas, Tomo I, Vol. II [Rio de Janeiro: Zahar, 1983], pág. 106). Aguiar Bastos, outro antropólogo, diz que "o tambor não é um simples instrumento de ritmo quanto à sua mais antiga tradição ligada às danças sagradas. Ele é, por sua vez, um instrumento de correspondência, isto é, de comunicação entre o homem e os seres misteriosos que governam a natureza" (Aguiar Bastos, Os Cultos Mágico-Religiosos no Brasil [São Paulo: Hucitec, 1979], pág. 99). Em seu mais respeitado trabalho sobre as religiões primitivas, Xamanismo e as Técnicas Arcaicas do Êxtase, Mircea Eliade acrescenta que "o tambor desempenha papel de primeira ordem nas cerimônias xamânicas. Seu simbolismo é complexo, suas funções mágicas são múltiplas". Ele é "indispensável ao desenrolar da sessão, seja por levar o xamã ao ‘Centro do Mundo’, por permitir que ele voe pelos ares, por chamar e ‘aprisionar’ os espíritos, seja, enfim, por que a tamborilada permite que o xamã se concentre e restabeleça o contato com o mundo espiritual que está prestes a percorrer" (Xamanismo e as Técnicas Arcaicas do Êxtase, pág. 194).

Na terminologia religiosa do paganismo, o indivíduo que incorpora uma divindade é muitas vezes chamado de "cavalo do orixá", ou seja, alguém em quem o espírito "cavalga". Dada a relação do tambor com os espíritos, também este instrumento é chamado de "cavalo do xamã" (Xamanismo e as Técnicas Arcaicas do Êxtase [São Paulo: Martins Fontes, 1998], pág. 199).

Nota de o Caminho: No meio pentecostal, o mesmo ocorre ao atribuir a "possessão" à um terceiro deus [trino]... Até mesmo o dom de língua [pentecostal] representa o auge da possessão e ocorre sempre após uma manipulação mental que envolve ritmo e repetição!

Som único

Eliade diferencia ainda o tambor dos demais instrumentos musicais que eventualmente tenham alguma participação nos rituais, como sendo o único que proporciona uma experiência de transe. "O tambor xamânico distingue-se justamente de todos os outros instrumentos da ‘magia do ruído’ por possibilitar uma experiência extática". O historiador acentua o fato desta experiência ser "preparada, na origem, pelo encanto dos sons do tambor - encanto ao qual se atribui o valor da ‘voz dos espíritos’ - ou de a ela se ter chegado em decorrência da concentração extrema provocada por uma tamborilada prolongada". Ele conclui: "Uma coisa é certa: o que determinou a função xamânica do tambor foi a magia musical" (Xamanismo e as Técnicas Arcaicas do Êxtase, pág. 200).

As religiões antigas e os cultos nativos estão permeados da idéia do contato com os espíritos e da imortalidade da alma. O ritual é ocasião oportuna não apenas para a incorporação da divindade, mas também para o contato com o espírito dos mortos. Essas práticas foram claramente proibidas pelo CRIADOR a Yaoshor'ul, tão comuns e difundidas que eram no mundo antigo*. Mircea Eliade completa a descrição das propriedades mágicas do tambor como fundamento da ponte entre o ser humano e o mundo espiritual: "De qualquer modo, trata-se sempre de um instrumento (o tambor) capaz de estabelecer algum contato com o ‘mundo dos espíritos’. É preciso entender essa última expressão em seu sentido mais amplo, que engloba não apenas deuses, espíritos e demônios mas também as almas dos ancestrais, os mortos e os animais míticos. O contato com o mundo supra-sensível implica necessariamente concentração prévia, facilitada pela ‘inserção’ do xamã ou do mago em sua indumentária cerimonial e acelerada pela música ritual" (Xamanismo e as Técnicas Arcaicas do Êxtase, pág. 205).

* Nota de o Caminho: Se foram proibidas é porque existem... Satanás sempre esteve presente entre os homens e, aproveitando-se das suas falsas doutrinas, afastou o homem da Verdade - Jo 8:32

Muitas pessoas ignoram esse lado místico do tambor, apesar da clara relação entre o instrumento e o transe místico ou fenômeno de possessão ou ainda perda da consciência. O motivo é que as crenças dos antigos têm sido caracterizadas como mera superstição. "A era da razão e a mentalidade científica já demonstraram que tudo isso é apenas mito", afirmam essas pessoas. No entanto, há uma consideração indispensável: porque tais experiências estão proibidas nas Escrituras? Observe que o "racionalismo" qualifica como mito a religiosidade primitiva. E com isso, é fácil de concordar. Mas, da mesma forma que o racionalismo qualifica as crenças pagãs como mito, qualifica também as Escrituras, o poder da fé, o ministério e a ressurreição de Cristo. Logo, se a ciência não tem razão ao dizer que o cristianismo está fundado sobre mitos, também não deve estar certa quando quer desmistificar as demais religiões. Dois pesos e uma só medida?

Quanto à função e ao uso difundido do tambor ou qualquer outro instrumento percussivo nas religiões primitivas ou pagãs, não parecem restar dúvidas. Sua função mística e a maneira como favorece a busca do transe ficam bastante claras mediante os textos citados. Possivelmente o que mais dificulta a compreensão do assunto por parte dos cristãos seja a menção do uso do tambor e de danças entre o povo de Yaoshor'ul.

O tambor nas Escrituras

Após a passagem pelo mar Vermelho, Miriam e as mulheres de Yaoshor'ul dançaram ao som de tamboris (Êxodo 15:20). Outras mulheres dançaram com tamboris após vitórias de Saul e Dáoud (1Samuel 18:6). O Salmo 149 (verso 3) incentiva a louvar ao CRIADOR com harpa e adufe.

A questão a ser respondida é: A menção de um costume mantido ou praticado pelos servos do CRIADOR no passado é suficiente para autorizar o mesmo costume para todos os tempos e lugares? A resposta clara é "não"! Pois, os servos do CRIADOR, no passado, sob a influência da cultura prevalecente, usaram bebida forte, tiveram mais de uma mulher e mantiveram escravos, entre outras coisas. Da mesma forma que a revelação posterior, corroborada por estudo e reflexão, iluminou esses fatos que aos poucos foram sendo eliminados, a questão da música também deve ser objeto de estudo para compreensão e juízo acertados. Não foi assim nos dias de Shua'ólmoh em relação aos instrumentos do templo?

Tanto a presença do tambor (ou da percussão) quanto a sua ausência em circunstâncias bíblicas específicas ajudam a indicar possíveis caminhos para a compreensão do assunto.

Tambores e danças foram usados em ocasiões festivas, celebradas com danças e muita alegria, segundo o costume da época (ver os textos citados acima). Na condução da arca de Kiryat-Yearim até a casa de Awod-Edom, houve música com tamboris e Dáoud dançou e se alegrou, ao ritmo da banda (I Cr 13:8 e 2 Sm 6:5). Nessa viagem, tudo deu errado. Os bois tropeçaram, a arca quase caiu e Uzá morreu ferido pelo CRIADOR (I Cr 13:8 e 2 Sm 6:5). Dáoud ficou triste e se perguntou: "Como trarei a mim a Arca do CRIADOR?" (I Cr 13:12). Três meses depois, Dáoud juntou o povo para buscar a arca da casa de Awod-Edom. Desta vez, ele orientou que ninguém conduziria a arca, senão os levitas (1 Sm15:2). Houve alegria, mas ao contrário da primeira tentativa, desta vez a orquestra não teve tambor, mas harpas, alaúdes e címbalos (I Cr 15:16). O transporte deu certo, pois houve reverência com as coisa do CRIADOR!!!

Dáoud quis fazer uma casa para o CRIADOR, mas não foi permitido. O rei era músico e o CRIADOR deu orientações a ele para que tomasse todas as providências para o templo, que Shua'ólmoh edificaria. Entre essas orientações, o CRIADOR determinou os instrumentos (címbalos, alaúdes e harpas) que deveriam fazer parte da música do templo (II Cr 7:6 e 29:25). Dáoud fez instrumentos para serem usados pelos levitas. É significativo o texto de II Cr 7:6, que diz: "...os levitas com os instrumentos musicais do CRIADOR, que o rei Dáoud tinha feito, para louvarem ao CRIADOR...". O artigo plural definido "os" indica um grupo específico de instrumentos, que ainda são qualificados como "do CRIADOR". Estes são os que Dáoud fez por ordem do CRIADOR: címbalos, alaúdes e harpas. A lista desses instrumentos aparece em diversas ocasiões, sempre sem inclusão do tambor ou adufe (ver I Cr 25:1 e 6, 16:5, II Cr 5:12 e 13). Os únicos instrumentos que aparecem nas listas dos usados no templo, além dos que foram confeccionados por Dáoud, são as trombetas (II Cr 5:12 e 13 e 29:27 - chofar).

A música que se fez no transporte da arca até Yaosh'ua-oléym, sem uso de tambores, foi chamada de "música do CRIADOR" (I Cr 16:41 e 42), enquanto que a banda que deu o ritmo da dança, quando Uzá morreu, não recebeu essa adjetivação (ver I Cr 13:8). No livro de Yaoshua'yaohuh, há juízos pronunciados contra pessoas que celebravam festas com embriaguez e música com tambores (ver Is 5:12 e 24:8 e 9).

Conclusões

O uso do tambor tem um propósito claro nos rituais pagãos [e, consequentemente, dentro das igrejas pentecostais] no sentido de preparar o adorador e atrair os espíritos ou orixás. Historiadores e antropólogos afirmam a função mágica da música produzida por ele em função do preparo do transe místico. A única base para se afirmar que a relação entre tambor e transe é supersticiosa é o ceticismo científico, que, contudo, não ignora a virtude da percussão em provocar estados alterados de consciência.

O estudo dos textos bíblicos que citam os instrumentos musicais esclarece que o tambor não fazia parte da música do templo, por orientação do próprio CRIADOR a Dáoud. Sugere também que o CRIADOR não proibiu as cerimônias ou celebrações em que as pessoas tocavam tambor e dançavam. Embora não tenha sido reprovada pelo CRIADOR, os fatos relacionados com o santuário indicam que aquela não era a música ideal para a adoração com reverência.

A exclusão do tambor no templo pode indicar também que esse instrumento, por sua relação direta com o misticismo pagão e por sua influência no sentido de embotar a consciência e o juízo, deveria estar fora do culto que requer a lucidez da mente para o conhecimento do CRIADOR e compreensão de Sua vontade revelada.

Os textos bíblicos não afirmam que o uso da bateria ou do tambor seja pecaminoso, mas os textos de Is 5:12 e 24:8 e 9 e os fatos relacionados com o transporte da arca e com a música do templo deixam esse instrumento sem recomendação. À luz de toda a Escritura, o texto de Sl 149:3 deve ser entendido como uma ordem para adorar ao CRIADOR, não como uma ordem para adorar com o adufe, já que muitos outros instrumentos são mencionados.

Uma vez que o templo de Yaoshor'ul era uma representação do santuário celestial e do trono do CRIADOR, a música na igreja hoje deve ter sua referência maior na música usada nesse templo. Não só a música do templo, mas tudo a que se fazia ali reproduzia a ordem, a beleza e a perfeição do templo do CRIADOR no Céu. O santuário terrestre representava o templo celestial feito pelo próprio CRIADOR. Portanto, a música a ser executada ali perante o CRIADOR deveria ser diferente daquela usada nas festas comuns.